史威登堡神学著作
6. (1)在基督教界,整本圣经和由此而来的教会的一切教义都教导,有一位神,祂是一。整本圣经都教导有一位神,因为圣经的至内在内容只是神,也就是说,只是从祂发出的神性;事实上,圣经是神口授的;而从神发出的,只能是为神或祂自己、被称为神性之物;这存在于圣经的至内在意义或内容中。然而,在这些至内层之下并源于它们的衍生物中,或说在其源于至内层,但在较低层面上的较低形式或外在形式中,圣经适合天使和世人的感知或理解。神性同样在这些衍生物或形式中,只是在另一种形式中;在这种情况下,神性被称为属天、属灵和属世神性。这些只是神的面纱;因为神自己,就是诸如祂在圣言至内层中的样子,是不能被任何生物看到的。因为当摩西恳求看到耶和华的荣耀时,祂对摩西说,没有人能看到神而存活。这同样适用于圣言的至内层,在那里,神就在祂的真正存在和本质中。
尽管如此,形成至内层,并被那些适合天使和世人感知的事物遮盖的神性,仍像穿透水晶的光一样发出,只是这光照着人要么从神那里,要么从自己那里为自己所形成的心智状态而看起来各不相同。在每一个从神那里形成自己的心智状态的人面前,圣经就像一面镜子,他在其中看到神;只是各人以各人的方式看到神。这面镜子由人从圣言中所学到,并通过照之生活而吸收的真理构成。由此得出的第一个结论是,圣经是神的充满。
圣经不仅教导有一位神,还教导神是一,这一点从如前所述,构成这面镜子的真理可以看出来,因为它们形成一个连贯的整体,使人不可能想到一位以外的神。因此,凡理性从圣言中吸收了某种神圣的人,都貌似凭自己知道,神是一,并将谈论数位神视为一种疯狂。天使们无法张嘴说出“诸神”这个词,因为他们所生活的天堂大气会抵制或反对它。圣经不仅如我所说的普遍地,还以许多具体经文教导,神是一,如以下经文;申命记:
以色列啊,你要听,耶和华我们的神是独一的耶和华。(申命记6:4; 马可福音12:29)
以赛亚书:
神真在你们中间,除我以外,再没有神。(以赛亚书45:14)
又:
我不是耶和华吗?除我以外,再没有神。(以赛亚书45:21)
何西阿书:
我就是耶和华你的神,除我以外,你不可认别的神。(何西阿书13:4)
以赛亚书:
耶和华以色列的王如此说,我是首先的,是末后的,除我以外,再没有神。(以赛亚书44:6)
撒迦利亚书:
在那日,耶和华必作全地的王;在那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知:“首先的、末后的”当论及主时,是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文,向教会的天使说话的,正是神性人身方向的主,这一点从前一章可以看出来,在那里,同样的话论及人子;人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时,这一点是显而易见的;因为前一章描述人子说,只见祂:
在七个金灯台中间,右手拿着七星。(启示录1:13, 16)
在写给以弗所教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
前一章如此描述人子:
我是首先的和末后的;又是那存活的;我曾死过;看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:17–18)
在此处写给士每拿教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)
前一章如此描述人子:
从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)
在写给别迦摩教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)
前一章描述人子说,只见祂的:
眼睛如同火焰;脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)
在写给推雅推喇教会天使的信中,经上同样以这些话作为开头:
这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)
在写给其它三个教会天使的信中,同样的话也是作为开头;对此,我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话,正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主,如前所示(AE 63节),所以可知,写给众教会的一切都来自主的神性人身;由此也可知,神性人身是教会全部中的全部,正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》,7–12, 78–86节,以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部,故也是教会全部中的全部,因为教会是主在地上的国。我可以肯定,教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性,就是当想到祂的人身或人性时,要想到祂的神性。之所以要如此想到祂,是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此,可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释;也可参看前面对启示录的解释,AE 10, 49, 52, 82节)。
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